आध्यात्मिक सहिष्णुता
जहाँ सभी पथ एक ही परमात्मा तक ले जाते हैं
"एकं सत् विप्रा बहुधा वदन्ति - सत्य एक है, विद्वान उसे अनेक नामों से पुकारते हैं" - ऋग्वेद
पवित्र संगम
ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय से तुलनात्मक धर्म की प्रोफेसर डॉ. सारा मिशेल भारत आईं तो उन्होंने प्राचीन सहिष्णुता को एक ऐतिहासिक अवधारणा के रूप में अध्ययन करने की उम्मीद की थी। इसके बजाय, उन्होंने एक जीवंत दर्शन की खोज की जो सक्रिय रूप से अंतर-धर्म सद्भावना के समकालीन वैश्विक दृष्टिकोणों को आकार दे रहा था। उनकी यात्रा नई दिल्ली में शुरू हुई, एक ऐसे पड़ोस में जो हमेशा के लिए आध्यात्मिक सह-अस्तित्व की उनकी समझ को बदल देगा।
निजामुद्दीन के एक वर्ग किलोमीटर के भीतर, उन्होंने एक 14वीं सदी का सूफी दरगाह, एक आधुनिक सिख गुरुद्वारा, एक प्राचीन हिंदू मंदिर, एक ईसाई चर्च, और एक बौद्ध ध्यान केंद्र पाया। जो उन्हें चकित करता था वह न केवल उनकी निकटता थी, बल्कि यह भी था कि वे एक परस्पर जुड़े आध्यात्मिक पारिस्थितिकी तंत्र के रूप में कैसे कार्य करते थे जहाँ त्योहार साझा किए जाते थे, ज्ञान का आदान-प्रदान होता था, और मानवता अपनी शानदार विविधता में मनाई जाती थी।
"मैं सहिष्णुता की तलाश में आई थी," डॉ. मिशेल ने महीनों बाद प्रतिबिंबित किया। "इसके बजाय, मुझे कुछ कहीं अधिक गहरा मिला - एक ऐसी संस्कृति जो न केवल अंतरों को सहन करती है बल्कि उन्हें उसी शाश्वत सत्य की अभिव्यक्ति के रूप में मनाती है।"
सूफी की शिक्षा
निजामुद्दीन दरगाह में, डॉ. मिशेल ने हजरत सैयद नसीरुद्दीन चिश्ती से मुलाकात की, जो 13वीं सदी के सूफी संत के 20वें वंशानुगत उत्तराधिकारी थे। उनके शाम के सत्संग न केवल मुसलमानों बल्कि हिंदुओं, सिखों, ईसाइयों और हर पृष्ठभूमि के साधकों को आकर्षित करते थे। अमीर खुसरो की रहस्यमय कविता हवा में भरी होती थी, जो धार्मिक सीमाओं से परे की भाषाओं में दिव्य प्रेम की बात करती थी।
"इस्लाम ने मुझे अल्लाह के सामने समर्पण करना सिखाया," हजरत साहब ने डॉ. मिशेल को समझाया। "लेकिन भारत ने मेरे पूर्वजों को सिखाया कि अल्लाह के कई नाम और कई दरवाजे हैं। यहाँ, हमने सीखा कि प्रिय संस्कृत, अरबी, गुरमुखी या मौन में पूजा स्वीकार करता है। यह इस पवित्र भूमि का उपहार है - यह दिलों को सिकोड़ने के बजाय फैलाती है।"
उन्होंने देखा कि कैसे हिंदू भक्त दरगाह पर फूल चढ़ाते थे, सिख स्वयंसेवक मुफ्त भोजन परोसते थे, और ईसाई आगंतुक भक्ति संगीत की सार्वभौमिक भाषा में सांत्वना पाते थे। दरगाह केवल एक मुस्लिम पवित्र स्थल नहीं था; यह एक ऐसा स्थान था जहाँ सभी आत्माएं परमात्मा के साथ संवाद कर सकती थीं।
गुरुद्वारे का आलिंगन
कुछ सौ मीटर दूर, स्थानीय गुरुद्वारे ने सिखवाद के "सर्वत दा भला" के सिद्धांत - सबके कल्याण का प्रदर्शन किया। डॉ. मिशेल लंगर में शामिल हुईं, वह सामुदायिक रसोई जो धर्म, जाति या सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना आने वाले किसी को भी भोजन कराती थी। फर्श पर पालथी मारकर बैठी, उन्होंने सॉफ्टवेयर इंजीनियरों और सफाई कर्मचारियों, हिंदुओं और मुसलमानों, स्थानीय लोगों और विदेशियों के साथ भोजन साझा किया।
सरदार जसबीर सिंह, गुरुद्वारे के मुख्य पुजारी, ने अपना दर्शन समझाया: "गुरु नानक ने दुनिया भर की यात्रा की, हिंदू साधुओं, मुस्लिम सूफियों और बौद्ध भिक्षुओं से सीखा। उन्होंने हमें सिखाया कि ईश्वर एक है, लेकिन परमात्मा तक मानवीय पथ अनेक हैं। हमारा लंगर सभी की सेवा करता है क्योंकि हम हर आत्मा में वही प्रकाश देखते हैं।"
डॉ. मिशेल ने देखा कि कैसे गुरुद्वारे का मेडिकल क्लिनिक सभी धर्मों के मरीजों का इलाज करता था, कैसे उनकी आपदा राहत टीमें प्रभावित समुदायों की धार्मिक संरचना की परवाह किए बिना आपातकाल का जवाब देती थीं, और कैसे उनके शैक्षिक कार्यक्रम हर पृष्ठभूमि के बच्चों का स्वागत करते थे। मानवता की सेवा उनकी पूजा थी।
मंदिर का ज्ञान
पास के प्राचीन हिंदू मंदिर ने भारत की आध्यात्मिक समावेशिता का एक और आयाम प्रकट किया। बुजुर्ग पुजारी, पंडित कृष्णमूर्ति, ने दशकों तक न केवल हिंदू शास्त्रों बल्कि कुरान, बाइबल और गुरु ग्रंथ साहिब का भी अध्ययन किया था। उनके शाम के प्रवचन सांप्रदायिक शिक्षाओं के बजाय सार्वभौमिक ज्ञान चाहने वाले श्रोताओं को आकर्षित करते थे।
"हमारे शास्त्र कहते हैं 'वसुधैव कुटुम्बकम्' - दुनिया एक परिवार है," पंडित जी ने समझाया। "परिवार के सदस्यों के अलग-अलग धर्म कैसे हो सकते हैं? हम सभी उसी दिव्य माता-पिता की संतान हैं, अपनी भक्ति को उन भाषाओं में व्यक्त करते हैं जिन्हें हमारे दिल सबसे अच्छी तरह समझते हैं। मेरा कर्तव्य आत्माओं को इस सत्य का एहसास कराने में मदद करना है, न कि उन्हें अपनी विशेष प्रथा में परिवर्तित करना।"
डॉ. मिशेल यह देखकर भावुक हो गईं कि कैसे मंदिर के त्योहारों में सभी धर्मों के पड़ोसियों की भागीदारी का स्वागत किया जाता था, कैसे उनकी दान गतिविधियां पूरे समुदाय की सेवा करती थीं, और कैसे उनकी आध्यात्मिक परामर्श धार्मिक हठधर्मिता के बजाय सार्वभौमिक मानवीय चिंताओं को संबोधित करती थी।
चर्च का मिशन
स्थानीय कैथोलिक चर्च में, फादर थॉमस ने दिखाया कि कैसे ईसाई धर्म ने भारत के बहुलवादी लोकाचार के भीतर अपनी अनूठी अभिव्यक्ति पाई थी। उनके उपदेश वेदांतिक दर्शन से आकर्षित होते थे, उनके भजनों में भारतीय शास्त्रीय संगीत शामिल था, और उनके सामुदायिक आउटरीच कार्यक्रम मंदिरों, मस्जिदों और गुरुद्वारों के साथ निर्बाध रूप से सहयोग करते थे।
"मसीह का प्रेम संदेश सार्वभौमिक है," फादर थॉमस ने समझाया। "भारत में, हमने सीखा कि इस प्रेम के लिए अपनी सांस्कृतिक जड़ों को छोड़ने या अन्य आध्यात्मिक पथों की निंदा करने की आवश्यकता नहीं है। हमारा भारतीय ईसाई धर्म अधिक समृद्ध है क्योंकि इसने मसीह की शिक्षाओं के सार को बनाए रखते हुए इस प्राचीन भूमि के ज्ञान को अवशोषित किया है।"
चर्च के स्कूल ने सभी धार्मिक पृष्ठभूमि के बच्चों को शिक्षित किया, इसके स्वास्थ्य केंद्र ने बिना किसी भेदभाव के सभी की सेवा की, और इसके सामाजिक कार्यक्रमों ने लाभार्थियों के धर्म की परवाह किए बिना सामुदायिक आवश्यकताओं को संबोधित किया। कार्य में प्रेम धर्मशास्त्रीय मतभेदों से ऊपर था।
बौद्ध केंद्र की शांति
तिब्बत के भिक्षुओं और स्थानीय धर्मांतरित लोगों द्वारा संचालित बौद्ध ध्यान केंद्र ने भारत के आध्यात्मिक परिदृश्य पर एक और दृष्टिकोण प्रस्तुत किया। लामा तेनजिन, जिन्होंने दशकों पहले भारत में शरण पाई थी, ने बताया कि कैसे बौद्ध के करुणा और अहिंसा के सिद्धांत मौजूदा भारतीय मूल्यों के साथ गहराई से मेल खाते थे।
"बुद्ध का जन्म भारत में हुआ था, लेकिन उनकी शिक्षाएं हर जगह यात्रा करती हैं," लामा तेनजिन ने साझा किया। "यहाँ, हम अन्य आध्यात्मिक परंपराओं से प्रतिस्पर्धा नहीं करते; हम मानवीय जागृति की महान सिम्फनी में योगदान करते हैं। प्रत्येक परंपरा अनूठे वाद्य यंत्र प्रदान करती है - ध्यान, भक्ति, सेवा, अध्ययन - लेकिन हम मिलकर जो संगीत बनाते हैं वह किसी भी एकल प्रदर्शन से अधिक सुंदर है।"
डॉ. मिशेल ने विभिन्न धार्मिक पृष्ठभूमि के लोगों द्वारा भाग लिए गए ध्यान सत्रों में भाग लिया, जिनमें से प्रत्येक ने माइंडफुलनेस प्रथाओं में कुछ ऐसा पाया जो उनकी मौजूदा आध्यात्मिक मान्यताओं का विरोध करने के बजाय पूरक था।
अंतर-धर्म सद्भावना
सबसे आश्चर्यजनक खोज पड़ोस के सभी धार्मिक संस्थानों द्वारा संयुक्त रूप से आयोजित वार्षिक "विविधता में एकता" त्योहार के दौरान आई। डॉ. मिशेल ने देखा कि कैसे सूफी कव्वाली गायक मंदिर में प्रदर्शन करते थे, हिंदू भजन समूह गुरुद्वारे में गाते थे, चर्च की गायक मंडली मस्जिद में पवित्र संगीत प्रस्तुत करती थी, और बौद्ध मंत्र पूरे उत्सव में शांतिपूर्ण अंतराल बनाते थे।
विभिन्न धार्मिक पृष्ठभूमि के युवाओं ने एक अंतर-धर्म गायक मंडली बनाई थी जो कई भाषाओं और परंपराओं में भक्ति गीत प्रस्तुत करती थी। पड़ोस के स्कूल में पढ़ने वाले बच्चे - सभी धार्मिक संस्थानों द्वारा सहयोगी रूप से संचालित - हर प्रमुख धर्म परंपरा के बारे में सीखते थे, उनमें से चुनने के लिए नहीं बल्कि मानवीय आध्यात्मिक अभिव्यक्ति की समृद्ध परंपरा की सराहना करने के लिए।
डॉ. मिशेल को सबसे ज्यादा प्रभावित करने वाली बात यह थी कि यह आधुनिक उदारवादी प्रयोग नहीं था बल्कि समकालीन शहरी जीवन के लिए अनुकूलित सदियों पुरानी भारतीय आध्यात्मिक बहुलवाद परंपराओं की निरंतरता थी।
धर्मनिरपेक्ष अध्यात्म
ऋषिकेश में, डॉ. मिशेल ने भारत की आध्यात्मिक सहिष्णुता का एक और आयाम देखा। "दुनिया की योग राजधानी" ने हर धार्मिक पृष्ठभूमि के आध्यात्मिक साधकों को आकर्षित किया जिन्होंने योग और ध्यान प्रथाओं में कुछ ऐसा पाया जो उनकी मौजूदा धर्म परंपराओं को बदलने के बजाय बढ़ाता था।
न्यूयॉर्क के रब्बी डेविड कोहेन यहूदी रहस्यवाद की अपनी समझ को गहरा करने के लिए वेदांतिक दर्शन का अध्ययन करने आए थे। ब्राजील के फादर मिगुएल सांतोस अपनी चिंतनशील प्रार्थना प्रथाओं को बढ़ाने के लिए प्राणायाम सीख रहे थे। मिस्र के इमाम हसन अल-रशीद ने योगिक दर्शन में ऐसी अंतर्दृष्टि पाई जो सूफी शिक्षाओं को रोशन करती थी।
"भारत ने दुनिया को आध्यात्मिक तकनीकें दीं जो सभी धार्मिक सीमाओं में काम करती हैं," स्वामी चिदानंद ने समझाया, जो इन अंतर-धर्म आध्यात्मिक अन्वेषणों का मार्गदर्शन करते थे। "योग, ध्यान, जप - ये बिजली की तरह हैं जो हर आकार और रंग के बल्बों को रोशन कर सकती है। प्रकाश वही रहता है चाहे बल्ब ईसाई हो, मुस्लिम हो, हिंदू हो या बौद्ध।"
शैक्षणिक मान्यता
डॉ. मिशेल के अनुसंधान ने खुलासा किया कि आध्यात्मिक सहिष्णुता के लिए भारत का दृष्टिकोण वैश्विक अंतर-धर्म संवाद को कैसे प्रभावित कर रहा था। दुनिया भर के विश्वविद्यालय धार्मिक सह-अस्तित्व के भारतीय मॉडल का अध्ययन कर रहे थे। अंतर्राष्ट्रीय संगठन संघर्ष समाधान के लिए "विविधता में एकता" के भारतीय सिद्धांतों को अपना रहे थे। दुनिया भर के धार्मिक नेता भारतीय उदाहरणों से सीख रहे थे कि कैसे विभिन्न धर्म अपनी अलग पहचान बनाए रखते हुए सहयोग कर सकते हैं।
उनकी पुस्तक "द इंडियन वे: स्पिरिचुअल प्लूरलिज्म इन प्रैक्टिस" ने दस्तावेजीकरण किया कि कैसे सत्य के कई पथों को स्वीकार करने का भारत का प्राचीन दार्शनिक सिद्धांत समकालीन धार्मिक संघर्षों के समाधान प्रदान कर रहा था। यह पुस्तक दुनिया भर के धर्मशास्त्र स्कूलों, शांति अध्ययन कार्यक्रमों और राजनयिक अकादमियों में आवश्यक पठन सामग्री बन गई।
वेटिकन के विद्वानों ने अध्ययन किया कि कैसे भारतीय ईसाई समुदायों ने भारत की बहुलवादी आध्यात्मिक संस्कृति में पूरी तरह से भाग लेते हुए अपना विश्वास बनाए रखा। इस्लामी विश्वविद्यालयों ने जांच की कि कैसे भारतीय सूफीवाद ने इस्लाम के रहस्यमय और सहनशील आयामों का प्रदर्शन किया। बौद्ध संस्थानों ने खोजा कि कैसे भारतीय बौद्ध धर्म ने ऐतिहासिक रूप से अन्य आध्यात्मिक परंपराओं के साथ सह-अस्तित्व और उन्हें समृद्ध किया था।
वैश्विक अनुप्रयोग
दुनिया भर के संगठनों ने अंतर-धर्म सहयोग के "भारतीय मॉडल" को लागू करना शुरू किया। संयुक्त राष्ट्र ने धार्मिक सुलह कार्यक्रमों के लिए भारत-प्रेरित सिद्धांतों को अपनाया। संघर्ष क्षेत्रों में अंतर-धर्म समुदायों ने अध्ययन किया कि भारतीय पड़ोस विविध धार्मिक समूहों के बीच सद्भावना कैसे बनाए रखते थे।
डॉ. मिशेल ने धार्मिक नेताओं, राजनयिकों और सामुदायिक आयोजकों को आध्यात्मिक सहिष्णुता के दृष्टिकोणों में प्रशिक्षित करने के लिए "निजामुद्दीन इंस्टीट्यूट फॉर इंटरफेथ अंडरस्टैंडिंग" की स्थापना की जो केवल सह-अस्तित्व से आगे बढ़कर विविधता का वास्तविक उत्सव मनाते थे।
संस्थान के स्नातक अपने मूल देशों में समुदायों के बीच पुल बनाने, धार्मिक रूप से प्रेरित संघर्षों को हल करने, और ऐसे स्थान बनाने के व्यावहारिक उपकरणों से लैस होकर लौटे जहाँ विभिन्न आध्यात्मिक परंपराएं एक साथ फल-फूल सकती थीं।
जीवंत दर्शन
आज, डॉ. मिशेल अपना काम जारी रखती हैं कि कैसे भारत की आध्यात्मिक सहिष्णुता हमारी तेजी से ध्रुवीकृत दुनिया के लिए आशा प्रदान करती है। उन्होंने देखा है कि कैसे प्राचीन भारतीय समझ कि "सत्य एक है, लेकिन बुद्धिमान इसे कई नामों से पुकारते हैं" दुनिया की महान आध्यात्मिक परंपराओं के बीच शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व के लिए दार्शनिक आधार प्रदान करती है।
उनका अनुसंधान दिखाता है कि आध्यात्मिक सहिष्णुता अपनी मान्यताओं को छोड़ने के बारे में नहीं है बल्कि यह पहचानने के बारे में है कि परमात्मा इतना विशाल है कि कई पथों के माध्यम से उसके पास पहुंचा जा सकता है। वैश्विक अध्यात्म में भारत का योगदान किसी एक धर्म में नहीं बल्कि यह दिखाने में है कि सभी धर्म अपनी अनूठी विशेषताओं को बनाए रखते हुए सह-अस्तित्व, बातचीत और एक-दूसरे को समृद्ध कैसे कर सकते हैं।
जैसे ही वे ऋषिकेश में गंगा की शाम की आरती देखती हैं, जहाँ हर आध्यात्मिक परंपरा के साधक पानी पर प्रकाश के दिव्य खेल को देखने के लिए इकट्ठा होते हैं, डॉ. मिशेल भारत की सबसे बड़ी शिक्षा पर विचार करती हैं: कि मानव हृदय इतना बड़ा है कि वह उन सभी पथों को अपना सकता है जो सत्य, प्रेम और अतींद्रियता की ओर ले जाते हैं।
"भारत ने मुझे सिखाया कि आध्यात्मिक सहिष्णुता एक आधुनिक उदारवादी अवधारणा नहीं है बल्कि एक प्राचीन मान्यता है कि परमात्मा किसी एक मानवीय अवधारणा में समा जाने के लिए बहुत विशाल है, और मानवता तब सबसे धन्य होती है जब वह इस पवित्र विविधता का भय करने के बजाय उसका उत्सव मनाती है।" - डॉ. सारा मिशेल का अंतिम चिंतन